Das Alte Testament und die Todesstrafe 367 Das Fasten ist allgemeines Anzeichen für eine nationale Krise und keineswegs spezifisches Element eines “Todesrechtsprozesses”. In dieser spannungsgeladenen Situation wird Nabot von zwei (!) falschen Zeugen beschuldigt, gegen den König und gegen Gott gelästert zu haben (vgl. Lev 24,16; Ex 22,27). Nabot wird tatsächlich verurteilt und durch Steinigung hingerichtet, woraufhin Ahab Nabots Weinberg in Besitz nimmt. Für das Verstehen der Geschichte ist es keineswegs nötig, eine feste Form eines “Todesrechtsprozesses” (die wiederum nur aus dem Text rekonstruiert würde) vorauszusetzen. Es genügt völlig anzunehmen, dass einem König in einer durch das Fasten angezeigten nationalen Krise (aber letztlich auch sonst) jede denkbare Maßnahme möglich ist (64). Dieser “Justizmord” hat für Ahabs Haus schlimme Folgen, die der Prophet Elija ankündigt (65). Da es das eigentliche Ziel von 1 Kön 21 ist, diesen Justizmord zu Lasten von König Ahab und seiner Frau Isebel zu schildern, ihn also letztlich als illegal zu verurteilen, ist der Text als Quelle für ein Todesstrafrecht denkbar ungeeignet: Je fadenscheiniger der Prozessverlauf dargestellt wird, umso mehr kommt das der Pragmatik der Stelle — Ahab und Isebel zu disqualifizieren — entgegen, und umso weniger lassen sich daraus Fakten für einen Todesrechtsprozess in der Königszeit gewinnen. (5) Auch gegen den Propheten Jeremia wird ein “Todesrechts- prozess” angestrengt (Jer 26,7-19), doch er wird freigesprochen. Allerdings fehlt hier ein Rechtssatz, gegen den Jeremia verstoßen haben sollte. In manchen Prophetenworten könnte ferner ein Reflex auf einen “Todesrechtsprozess” zu finden sein: In Jer 7,1-15 stellt sich Jeremia an die Tempeltore, die der traditionelle Gerichtsort sind (vgl. Jer 26,10) und verkündet, dass Gott das sündige Volk verwerfen (64) Dazu gehört auch die Beseitigung unbequemer Leute in scheinbar legalen Vorgängen, vgl. 1 Kön 2,29-34; Jer 26,23; 2 Chr 24,21; ferner 1 Sam 22,16. Dabei darf die faktische Macht, jemanden töten zu lassen, nicht mit “Todesstrafe” bezeichnet werden. – Die Hinrichtung der Nachkommen Sauls durch die Gibeoniter in 2 Sam 21,1-14 ist keine “Todesstrafe”, sondern ein dunkles Kapitel um Blutschuld und Blutrache, vgl. G. HENTSCHEL, “Die Hinrichtung der Nachkommen Sauls (2 Sam 21,1-14)”, Nachdenken über Israel, Bibel und Theologie. Festschrift K.-D. Schunck (Hrsg. H.M. NIEMANN – M. AUGUSTIN – W.H. SCHMIDT) (BEATAJ 37; Frankfurt am Main u.a. 1994) 93-116; ferner MCKEATING, “Law on Homicide”, 59-62. (65) Wie der Prophet Natan nach der Affäre Davids mit Batseba (2 Sam 12,5) zeigt auch Elija dem König das Verwerfliche seiner Tat auf, für die er den Tod verdient hätte. Doch die Texte sind weit davon entfernt, eine Todesstrafe für den König auch nur zu erwägen.