“Deine Gnade ist besser als Leben” (Ps 63,4) 365 Zunächst aber zieht Kohelet in V. 22 sein persönliches Fazit: Die Freude ist der ‘Anteil’ (ql,je) des Menschen (vgl. Gottesgeschenk [µyhiúla‘ tT'm] V. 13), den ihm Gott gegeben hat. In welche Zukunft auch ' immer “nach ihm (wyr;j}a')” (72) — zumal eine jenseits der Todesgrenze — zu blicken, überfordert den Menschen schlichtweg und ist seine Sache nicht (73). Somit formuliert Koh hier und mehrfach ähnlich (74) auf der Basis seiner Erfahrung — wodurch “das ‘Ich’ in eine kriteriale Rolle gegenüber dem tradierten weisheitlichen Bildungsgut gerät” (75) — eine kritische Anfrage an die genannten spätatl. Ausweitungen der Leben-Tod-Grundkonstellation. Indem er die Akzentverschiebung ins Jenseits, die auf der Schiene von Ps 63, Ps 49 und Ps 73 stattfindet (und sich als die Gegenwart abwertende Vertröstung aufs Jenseits missdeuten lässt), kritisch hinterfragt, vollzieht er in gewisser Weise eine Rückbesinnung auf die klassische Form des Lebensver- ständnisses: Das Leben wird wiederum konsequent auf das Diesseits konzentriert und ist dem es begrenzenden Tod diametral entge- gengesetzt. Die damit vollzogene Aufwertung der Gegenwart läuft auf so etwas wie die Maxime ‘carpe diem’ heraus. Dabei ist sich Koh der Unverfügbarkeit des sich jetzt ereignenden Lebens bewusst: Dass ein Mensch Essen, Trinken und Freude hat im Leben, ist eine Gottesgabe (vgl. 3,13 u.ö.). Denn, so 3,22, es gibt nichts Besseres, als sich zu freuen: “Die Freude ist das ‘höchste Gut’ und der ‘Anteil’, den der Mensch … erreichen kann” (76). Wie in der klassischen Sicht ist bei Koh also wiederum das von Gott gegebene Leben — in Opposition zum Tod — das höchste Gut. Inhaltlich hat es sich hingegen verschoben auf die elementaren Vorgänge von Essen, Trinken und (72) Dabei schillert m.E. der Zukunftsbegriff und ist im Kontext durchaus auch auf die postmortale Zukunft hin offen (so A. VONACH, Nähere dich um zu hören. Gottesvorstellungen und Glaubensvermittlung im Koheletbuch [BBB 125; Berlin – Bodenheim 1999] 123; anders SCHELLENBERG, Erkenntnis, 103-104). (73) Denn im “streng an empirisch beobachtbare Tatsachen gebunden(en)”, “innerweltlichen Rahmen allein kann man nach Qohelet über den Tod sprechen; wer meint, diesen irdischen Bereich überschreiten zu können …, überschreitet die dem menschlichen Erkennen gesetzte Grenze” (SCHELLENBERG, Erkenntnis, 103). (74) Vgl. zu den übrigen ‘Todestexten’ T. ZIMMER, Zwischen Tod und Lebensglück. Eine Untersuchung zur Anthropologie Kohelets (BZAW 286; Berlin – New York, NY 1999) 45-50; SCHELLENBERG, Erkenntnis, 75-100. (75) P. HÖFFKEN, “Das EGO des Weisen. Subjektivierungsprozesse in der Weisheitsliteratur”, ThZ 41 (1985) 121-134, 125, vgl. 125-126 zu 3,16-22. (76) KRÜGER, Kohelet, 170.