Patrick Fabien, «La conversion de Simon le magicien (Ac 8,4-25)», Vol. 91 (2010) 210-240
The episode of Simon the magician is found in a transitional section and inaugurates a series of conversions between chapters 8 and 11. When the missionaries leave Jerusalem, they encounter new obstacles. This article focuses on Simon’s conversion: is he truly converted? As magic is very powerful and can clothe any religious system reducing it to its own vision, based on the magician’s power, the reader wonders till the end of the story. On the one hand, Philip and Simon as well as Peter and Simon are depicted in a mimetic parallelism; on the other hand, Peter denounces the magician and condemns him by ruining his reputation. At the end of the story, Simon is a deflated matamore left alone with himself. Will he change his magic vision and behaviour? No one knows but himself.
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Grande Puissance†est repérable sur une inscription lydienne 13 et
dans un papyrus magique 14 pour désigner la divinité. Il ne fait pas
de doute que Luc dévoile au lecteur qu’à Simon est associé une titu-
lature attribuée au divin 15. Est-ce que ce titre est attribué à Simon
par les Samaritains ou provient-il de Simon lui-même? L’emploi du
titre dans un discours indirect — “tous (...) disant qu’il est la Puis-
sance de Dieu†— rend les deux propositions plausibles. Il se peut
que les Samaritains lui attribuent ce titre après avoir vu ses actes et
paroles ou alors il se peut que Simon lui-même s’en soit vêtu 16.
c) L’emploi de la titulature dans un contexte samaritain
Quelle serait la pertinence de revendiquer une titulature divine
dans le contexte samaritain? La prétention de Simon s’inscrit dans
l’attente eschatologique des Samaritains. Le terme Messie n’appar-
tient pas au vocabulaire samaritain. Dans les écrits samaritains, il est
connu comme Taheb “ le convertisseur†17. Le Taheb reflète une
conception eschatologique enracinée dans l’image du prophète
comme Moïse telle qu’on la trouve en Dt 18,18 et aussi en 18,15:
“ C’est un prophète comme toi que je leur susciterai du milieu de
leurs frères; je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira
tout ce que je lui ordonnerai.†Cette croyance n’est pas typiquement
samaritaine, car les juifs aussi la partagent, mais elle deviendra
l’ossature principale de leur eschatologie. Le retour du prophète
comme Moïse se fera sur le mont Garizim selon l’addition d’Ex
20,17 et la transformation de Ebal en Garizim en Dt 27,4 dans le
Pentateuque samaritain, qui remonte en 142-153 av. J.-C. Ce sont les
différences majeures entre la Torah juive et le texte samaritain 18. Un
fait historique rapporté par Flavius Josèphe attestant que Moïse était
le prophète attendu par les Samaritains. Il y a eu un prophète qui,
J. KEIL – A.VON PREMESTEIN, Bericht über eine zweite Reise in Lydien
13
(Wien 1911) 109.
K. PREISENDANZ, Papyri Graecae Magicae (1928) IV 1275. ,
14
FOSSUM, The Name of bool 169.
15
HAAR, Simon Magus, 223. Des exégètes suggèrent que derrière oytov ü
16
estin “ il estâ€, on pourrait aussi entendre la propre voix de Simon egw eımı “ je
¶ ß ß¥
suis â€.
F. D E X I N G E R , “ S a m a r i t a n Eschatology †, The Samaritans (ed.
17
A.D. CROWN) (Tübingen 1989) 268.
R . T. A N D E R S O N , “Samaritan Literatureâ€, The Samaritans (ed.
18
A.D. Crown) (Tübingen 1989) 390-391.