Évangile et prophétie 181 reconnaissant que «la gloire du Seigneur transfiguré fut une préfigu- ration et un gage de sa parousie à la fin des temps», il est sensible au fait que les Synoptiques la considèrent comme anticipation de la résurrection (Mt 17,9; Mc 9,9-10; Lc 9,31) et non de la parousie. L’idée que la transfiguration puisse être perçue comme une sorte d’anticipation de la glorification future peut être retenue dans le cadre de l’interprétation «non eschatologique» du passage, mais alors comme une donnée secondaire, l’utilité première de la mention étant d’établir qu’une manifestation du Christ en gloire et approuvée du Dieu-Père a pu être enregistrée par des témoins qui non seulement «ont vu» (ejpovptai), mais «ont entendu» la voix divine, et ont été «avec le Christ» sur la montagne (11). La solidité de la parole apostolique relève de ce statut privilégié des témoins. L’argument majeur de Spicq est que tout ramener à une apologie de la parousie future, y compris la transfiguration, serait saper la valeur de la démonstration de l’auteur: «Accentuer cette typologie serait détruire l’argument du verset, qui exclut les inférences plus ou moins imaginatives au profit des seuls faits constatables» (12). Les adeptes de la thèse eschatologique n’offrent pas de réplique très consistante à cet argument logique. Kelly s’y essaye, mais son propos est une assertion et non une démonstration: «L’auteur affirme certainement que son message possède une base ferme dans l’expérience des apôtres, mais cela n’implique pas que cette expérience n’a pas pu être la révélation d’un événement surnaturel qui s’accomplira pleinement dans le futur» (13). La thèse de la centralité dans l’épître du thème de l’attente de la parousie peut être considérée comme excessive: l’intérêt se fixe aussi sur une piété saine (1,3-11; l’essentiel du chapitre 2; 3,11-14) et sur la solidité de la parole qui fait autorité, celle des prophètes et des apôtres (1,16-21; 3,1-2; 3,15-16) (14). Pour ce qui concerne l’eschatologie, c’est seulement en 3,3-15 que l’intention de défendre l’attente de la parousie est manifeste. Certes, l’idée d’un avenir que Dieu maîtrise est très (11) C. BIGG, The Epistles of St. Peter and St. Jude, (ICC; Edinburgh 1961) 231: tout en adoptant l’interprétation eschatologique de parousiva, il remarque: «On peut noter que St Pierre ne se réfère pas à la Transfiguration pour prouver la parousie, mais pour prouver la crédibilité des apôtres qui ont proclamé la parousie». (12) SPICQ, Pierre, 220. Il précise: «Ainsi donc, les Apôtres n’ont pas prêché le résultat de leurs spéculations, mais ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux …». (13) KELLY, Peter and Jude, 318. (14) Sur l’apport théologique de 2 P, S. BÉNÉTREAU, La deuxième épître de Pierre, l’épître de Jude (CEB; Vaux-sur-Seine 1994) 58-64.