180 Samuel Bénétreau ment de l’auteur, laisse à parousiva le sens «d’avènement», de «venue», mais sans référence à l’eschatologie. Dans ce cas, l’expression viserait le cœur de l’Évangile, la venue du Christ parmi les hommes pour leur salut, une venue marquée par des signes de puissance et de majesté, la transfiguration étant considérée comme le plus remarquable de ceux-ci. Comme la décision sur ce point importe pour notre étude, il nous faut signaler brièvement les principaux arguments. L’atout majeur de l’interprétation «eschatologique» est linguistique: parousiva possède, effectivement, dans le Nouveau Testament et dans les textes chrétiens du 1er siècle, du moins en rapport avec le Christ, le sens spécifique de «parousie ultime et glorieuse». C’est aussi le sens en 2 P 3,4 et, dit-on, en 3,12, ce qui est discutable. C’est à partir du début du 2e siècle (cf. Ignace d’Antioche, Philadelphiens 9.2) qu’il deviendra courant d’appeler parousie l’incarnation du Seigneur. Il faut noter, cependant, que le sens large de «présence» est bien connu dans le Nouveau Testament lorsqu’il s’agit d’hommes (1 Co 16,17; 2 Co 7,6 et 7; 2 Co 10,10; Ph 1,26; 2,12). Les autres arguments avancés ont moins de poids. On affirme que l’ensemble de l’épître est au service d’une apologie de l’espérance chrétienne primitive, donc de l’attente d’une parousie glorieuse. R.J. Bauckham note que duvnami", comme dovxa ou krato", est souvent associé à la parousie ultime, et il envisage même v la possibilité du souvenir de Mt 16,28 et Mc 9,1, où il est question de la venue du règne en puissance (7). T. Fornberg établit une distinction entre «la majesté» dont les apôtres ont été témoins et la parousie en puissance située au cœur du message que l’auteur veut transmettre (8). Pour J.N.D. Kelly, la mention de «l’entrée dans le Royaume éternel du Christ» en 1,11 préparait en quelque sorte la référence à la parousie future en 1,16 (9). Les partisans d’une autre lecture ne manquent pas d’atouts. Le très savant exégète de Fribourg, C. Spicq, ne se laissait pas impressionner, dans son commentaire de 1966, par les considérations d’une majo- rité de commentateurs qui, déjà, «entendent la Parousie du second Avènement du Christ» (10). À propos de la transfiguration, tout en (7) R.J. BAUCKHAM, Jude – 2 Peter (WBC; Waco, TX 1983) 215. (8) T. FORNBERG, An Early Church in a Pluralistic Society. A Study of 2 Peter (CB.NT 9; Lund 1977) 79. (9) J.N.D. KELLY, A Commentary on the Epistles of Peter and of Jude (BNTC; London 1969) 318. (10) C. SPICQ, Les épîtres de Pierre, (SB; Paris 1966) 219-220.