Évangile et prophétie 179 renvoie lui-même au développement précédent (3-11), une sorte de résumé du message chrétien dans ses deux aspects conjoints: la munificence des grâces divines et la nécessité, à partir de ces grâces, d’une piété forte, résolue, seule apte à assurer un large accueil dans «le Royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ». «Ces choses» sont donc l’Évangile du Christ vu comme une globalité impliquant une grâce qui oblige. On note que dans les versets 12-15, au ton très personnel, la responsabilité apostolique s’exerce dans le présent (v. 13), mais concerne aussi l’avenir, la génération suivante, par la mise à disposition des enseignements indispensables (v. 15). Au début du verset 16 le climat change: une négation vigoureuse annonce un propos polémique: «Ce n’est pas, en effet, en suivant des fables sophistiquées que nous vous avons fait connaître …». On peut considérer cet accent polémique soit comme une défense de l’auteur devant des critiques portant sur l’annonce de l’Évangile, soit comme une attaque visant les discours d’adversaires. La décision importe peu pour notre étude, mais, avec un bon nombre de commentateurs, nous considérons comme vraisemblable une réaction au dénigrement de la prédication chrétienne, accusée de recourir à des «mythes» et à des «habiletés». L’intention est alors de revendiquer le sérieux du discours chrétien qui ne relève nullement d’une imagination débridée et de propos fallacieux. Un choix beaucoup plus lourd de conséquences s’impose dès ce verset 16 puisqu’il touche à la nature du message apostolique signalé par la formule «la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus Christ». Deux interprétations s’affrontent. L’une, qui a les faveurs de nombreux modernes, repose sur une conviction très simple et très ferme: le mot parousiva, «avènement», «venue», est une référence à la parousie glorieuse de Jésus à la fin des temps, le terme ayant acquis chez les chrétiens ce sens «technique». La présence de duvnami" comme premier terme du couple n’est pas gênante, dit-on, car on aurait un hendiadys, le sens global étant «l’avènement puissant», «l’avènement en puissance». Selon cette lecture «eschatologique», l’objet de 16-18 serait déjà la promotion de l’espérance chrétienne (elle sera développée au chapitre 3), une espérance dénigrée comme impliquant un mythe irrecevable. La place faite à l’épisode de la transfiguration (v. 17-18), dit-on, justifierait cette thèse car la glorification de Jésus y serait comme une annonce et un prototype de la parousie future. L’autre interprétation, plus sensible au lien avec ce qui précède immédiatement où il s’agit de l’Évangile du Christ en général, et surtout soucieuse de la rigueur du raisonne-